El Jardín Indiano

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Alain de Botton: del monoateísmo al poliateísmo

El debate entre el ateísmo al uso y el ateísmo 2.0 va mucho más allá de reivindicar el valor de lo simbólico y ceremonial. Coloca el verdadero debate mucho más allá de donde las batallas entre «pensamiento religioso» y ateísmo lo habían dejado, para situarnos entre esas dos grandes corrientes que podríamos llamar «monoateísmo» y «poliateísmo».

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Productos de la School for lifeUna de las cosas más interesantes por las que recordaremos este año será por una exposición distribuida entre el Rijks Museum de Amsterdam, la National Gallery of Victoria de Melbourne y la Art Gallery of Ontario de Toronto. Se llama «Art as Therapy» y su idea básica es que «determinadas obras de arte son útiles cuando enfrentamos algunos problemas». Es decir, son generadoras de sentido. Dicho en términos clásicos, son «sacer», sagradas.

Virtus de de BottonLa idea que inspira el evento se explica en un libro del mismo título de Alain de Botton. Básicamente, de Botton dice algo que parecería obvio a Cicerón o a cualquier persona culta de los tiempos republicanos: hay símbolos, alegorías y metáforas que ayudan a reflexionar sobre valores, nos ayudan a generar significados, construir vidas interesantes y reafirmarnos en las virtudes seculares en las que basamos nuestros proyectos vitales.

De Botton no es solo un teórico: experimenta en el mercado cuanta idea defiende en sus libros, así que ni corto ni perezoso lanzó «virtue dolls»: una Virtus, una Serenitas y una Lucina/Vesta actualizadas con estética Daruma. Siguió después con «velas de la utopía» y cuadernos con frases inspiradoras de filósofos que incluían hasta una colección de «Moleskines» estoicas. Así que esta exposición solo es un paso más en el desarrollo de una línea argumentativa de largo aliento: según de Botton, los museos nos han fallado al olvidar esa dimensión simbólica y sus resultados «terapeúticos»… y deberían aprender de las religiones y los sistemas organizados de culto.

Ateísmo 2.0

La idea ya la había desarrollado en un libro anterior: «Religion for atheists», donde propone que «en vez de mofarse de las religiones, los ateos deberían hurtar cosas de ellas». El argumento lo resumía en una «TED talk» que ya se acerca al millón y medio de visionados:

Religión para ateosEl planteamiento de de Botton tiene una sutil diferencia si la comparamos con la «religio» y el significado del «Cultus Deorum» republicano: en la Roma clásica, la «religio» se entendía como el cuidado mediante ceremonias y símbolos de los valores que permitían mantener la convivencia. Era, fundamentalmente, la continua celebración y afirmación de las bases del contrato social.

El «ateísmo 2.0» de de Botton se parece mucho más al enfoque estoico y a lo que parece haber sido su principal producto para el mercado global de la época: el mitraismo. No se centra tanto en reafirmar las bases éticas de una política sana como en poner en valor comportamientos éticos frente a un entorno en descomposición, en la esperanza de que las mil formas de entender una vida interesante puedan reconstruir los cimientos de la convivencia. Es por eso que utiliza el término «terapéutico» para referirse al rol «espiritual», simbólico del arte, o a los psicoterapeutas como el nuevo sacerdocio.

Conecta así con una demanda social que quiere «curas» para la experiencia humana en un tiempo de descomposición social, aunque seguramente lo más valiente sería decir que el Arte, todo el Arte, por definición esas representaciones del mundo generadoras de significado, sea Altamira o Haring, es simplemente, sagrado.

¿Por qué el ateísmo no sigue a de Botton?

Manifestación en MadridEl «ateísmo 2.0» de de Botton es, sin duda, cada vez más conocido y cuenta con más seguidores, sobre todo en Gran Bretaña, donde su «School of life» organiza todo tipo de eventos, conferencias y hasta sesiones de psicoterapia, en un enfoque que no puede sino recordarnos nuestros esfuerzos y los de Javi por ayudar a otros a construir sus propios marcos para «una vida interesante».

Pero el ateísmo organizado y mayoritario no sigue por esa línea. Es cierto que en algunos lugares el ateísmo es en realidad un movimiento fundamentalmente político, enfocado en defender la laicidad de las instituciones frente a la injerencia de las religiones organizadas en el estado y la imposición de una moral pública particular y generalmente muy conservadora. Pero en general la posición que todos identificamos como «atea» es sobre todo iconoclasta, condescendiente, cuando no refractaria, frente a la necesidad de la ceremonia o el símbolo. Lo que nos viene a decir la crítica de de Botton es que ese ateísmo, en su afán racionalista, vino a tirar el niño del simbolismo con el agua sucia de la «superstitio».

ManifestantePero ese no es el problema de fondo. La cuestión es ¿por qué? ¿Por qué el ateísmo común necesita afirmar el racionalismo negando la ritualidad o el simbolismo?

Lo que normalmente entendemos por «ateísmo» viene a coincidir en la idea ilustrada de que la razón científica es un proceso de descubrimiento de la verdad aplicable a cualquier campo, desde la composición de la materia a la organización social óptima. Y la razón, el método, no podrían sino ser velados por la afirmación simbólica, no digamos por la práctica social más o menos ritualizada o ceremoniosa. El racionalismo ilustrado es necesariamente antisimbólico por lo mismo que es cientifista.

Pero como nos enseñó Popper, si esto es cierto para las ciencias «duras», desde luego no lo es para la Historia, la Política, la Ética o la búsqueda de sistemas sociales… a no ser que demos por bueno el planteamiento platónico y sus consecuencias: el fin de las sociedades diversas y abiertas con las que, por otro lado, simpatizan la mayoría de los ateos que conozco. Pero el hecho es que bajo la dulce capa del materialismo filosófico y la defensa de la verdad científica, el ateísmo al uso mantiene la semilla amarga del platonismo.

Del mono-ateísmo al poli-ateísmo

karl-popperLa cuestión no es si se puede ser sincera y abiertamente ateo y al mismo tiempo profundamente religioso en el sentido en que lo plantea de Botton (la respuesta es, obviamente, que sí). El debate de fondo entre ateísmo y «ateísmo 2.0» es si existen principios de verdad más allá de la verdad científica.

Dicho con más claridad: el debate de fondo consiste en si la ciencia nos permite acercarnos a un modelo óptimo para convivir y organizarnos social y económicamente del mismo modo que nos permite acercarnos a una verdad única sobre la Naturaleza. Para el platonismo -desde el propio Platón a Marx, pasando por el cristianismo- la respuesta es afirmativa.

foucaultPara aquellos a los que Popper llamó los «defensores de una sociedad abierta», desde epicúreos y estoicos a libertarios y postmodernos, la respuesta es negativa: en lo social, lo político, lo ético y mil campos más relacionados con lo social, no aplicaría un único principio de verdad generadora de una sola forma «ideal» de sociedad, sino muchos. Por tanto, no habría un ideal de futuro al que aspirar o una idea de sociedad que imponer. En palabras de Foucault, ni tan siquiera existiría «algo así como el conjunto de la sociedad» como sujeto desde el que pensar.

libretasEl debate entre el ateísmo al uso y el ateísmo 2.0 va mucho más allá de reivindicar el valor de lo simbólico y ceremonial. Coloca el verdadero debate mucho más allá de donde las batallas entre «pensamiento religioso» y ateísmo lo habían dejado, para situarnos entre esas dos grandes corrientes que podríamos llamar «monoateísmo» y «poliateísmo».

«Alain de Botton: del monoateísmo al poliateísmo» recibió 25 desde que se publicó el Martes 13 de mayo de 2014 dentro de la serie «» . Si te ha gustado este post quizá te gusten otros posts escritos por David de Ugarte.

Comentarios recibidos en este post y unidos a la discusión global de todos a través de la Matriz, nuestro espacio conversacional.

  1. Javier dice:

    Hola David,
    La respuesta me salio muy larga, asi que la aprovecho para actualizar mi blog aqui http://tokyonivel0.blogspot.co.uk/2014/05/sobre-religion-y-cultura.html

    Un saludo.

    • Suscribo la idea central de tu post y tu crítica a de Botton (felicidades porque es realmente muy bueno). Me encanta cuando dices

      Pero para mi lo mas importante de la cultura no es eso. La funcion mas importante de la cultura es aportar un ancla, un refugio frente al mundo. La tecnologia cambia. Las ideas politicas cambian. La sociedad cambia. Nuestras circustancias personales cambien pero la cultura (sobre todo lo que llamariamos la cultura clasica) permanece. Cuando todo zozobra, cuando el mundo se cae a pedazos, saber (o creer en) esto es tambien capaz de generar sentido.

      Creo que recoge la idea central de este post -que cruza toda esta serie: sagrado es aquello que genera sentido y para generar sentido no hace falta ser esencialista/platónico/deista. Al contrario, hay una generación de sentido tanto más potente en una serie de corrientes filosóficas (estoicismo, epicureismo, etc.) y manifestaciones culturales que han recorrido la Historia mediterránea y europea hasta darle forma a buena parte de eso que llaman la cultura occidental y que tienen una visión fundamentalmente materialista del mundo.

      La idea de que la ciencia bastaría para generar sentido en el ámbito de la vida personal ya fue superada por Panecio de Rodas, el introductor del estoicismo en Roma. De hecho Panecio hace suya la defensa del culto de alegorías y símbolos de un modo aun más radical que el «ateismo 2.0». Panecio distinguía entre el relato poético (hoy diríamos las religiones establecidas), el racional (científico diríamos hoy) y el cívico (el culto alegórico de valores y mitos de conviviencia).

      Obviamente Panecio centra al filósofo en la verdad racional, científica y rechaza esa verdad poética de la mitología griega por poco o nada inspiradora de comportamientos de convivencia (hoy probablemente diría lo mismo de los cultos religiosos monoteistas), pero recomienda conservar el relato cívico alegórico, la religio romana, precisamente por su utilidad para el desarrollo personal la convivencia política.

      Mucha gente diría que el espacio de la religio fue reapropiado por el nacionalismo primero y el estado nacional después con todos esos rituales (jura de bandera, apertura del Parlamento, jura de ministros y cargos públicos, bodas civiles, etc.). Y es verdad. La cuestión es si el mundo de hoy no necesita algo más. Yo creo que si y creo que de Botton acierta apuntando hacia el Arte (y añadiría fiestas populares tipo Halloween y pequeñas ceremonias cotidianas tipo brindis antes de comer, el «morning call» de las agencias de publicidad o las pelis de policías, etc).

      • Antonio Blanco-Gracia dice:

        En el País Vasco tenéis la mejor escuela de hermenéutica simbólica de todo el estado, y de las mejores del mundo. En particular, esta intersección entre Foucault, arte, religión y símbolos y mitos la ha tratado de manera magistral Patxi Lanceros, un profesor de Deusto al que considero el mejor pensador que tenemos por estos lares. Tiene un libro magnífico que se llama “Verdades frágiles, mentiras útiles” que es todo oro en relación a este tema que tratas en el post. Tengo algunas objeciones a la forma en que plateáis los temas del imaginario; ese libro las puede resumir bastante bien… ¿Lo conocéis? Este autor es el fundamento de mi tesis doctoral sobre imaginario y organizaciones que (¡por fin!) estoy terminando.

        Sobre las ideas de Bottom: me parecen interesantes pero me saben a poco; hablar del sentido y “de lo que da sentido” de una forma tan utilitarista ya apunta a un sentido que me parece problemático, por mucha simpatía que me produzca su pragmatismo. Sobre todo porque buscar sentido no es una opción para el hombre desde la antropología/psicobiología; aquí cabe recuperar la formulación de Cassirer “Homo Symbolicus”. Y de ahí también el problema de mezclar lo sagrado con lo religioso; Jean-Jacques Wunenburger tiene un librito muy bueno que se llama “Lo Sagrado” en el que revisa este concepto también desde la hermenéutica simbólica.

        En mi opinión, lo mejor del post es el título: del monoateismo al poliateismo. El desplazamiento importante es el que indicas: el poli(a)teismo apunta a una pluralidad de valores, a un arcoiris axiológico. Del que los estoicos no creo que sean el ejemplo de pensamiento presocrático más claro, por cierto, pero uff eso es ya otro tema…

        • Quedo con muchas ganas de leer «Verdades frágiles, mentiras útiles»… y tu tesis!!

          Botton obviamente nos sabe a poco a casi todos, pero ha tenido el mérito de sentar en el mainstream las bases para una discusión más potente. Y sí, porque en realidad la clave como apuntas está más allá, en eso que quisimos llamar «poliateísmo» y que como intuyes en realidad apunta hacia ideas postmodernas básicas… Sigamos hablando! Y leyendo! ¿Se va a publicar esa tesis en epub?
          😉

      • Antonio Blanco-Gracia dice:

        AY, soy lo peor, hace un tiempo os prometí enviaros unas cosas y al final no lo hice porque quería tenerlo todo mejor explicado y elaborado. Lo de la publicación de la tesis es un poco jari pero mi intención es ponerlo todo en abierto aunque si los artículos que tengo actualmente en revisión se publican, tendrían un embargo de al menos un año. La academia está totalmente quebrada, es un desastre a la hora de adaptarse a los nuevos tiempos; con todas sus virtudes, pero te obliga trabajar en unos marcos y modos desastrosos…
        Por otro lado, como está todo en inglés, y en un formato muy académico (no tienes otra), mi intención es abrir un blog para hacer unos posts en castellano (¿quizás unos vídeos?) con la parte práctica, que es una estrategia para pensar el management como código abierto, con la intención de que pueda ser hackeado de forma colaborativa por los miembros de la organización.

  2. El discurso de de Botton me resulta muy atractivo pero se queda corto. La crítica del arte me resulta muy atractiva. Creo que enlaza con algunos post que escribimos sobre el significado de los museos hoy en día. Pero es como si abriera la puerta y no se atreviera a entrar. Realmente la recuperación de rituales asusta y esa falta falta de profundidad me parece que es lo que hace posible la banalización y la captura de espacios de significado.

    • Andrés dice:

      Estaba pensando en eso mismo Natalia! Con la cabeza puesta en mi entorno cercano, aunque sí es obvio que existe cierta ritualización, se me hace difícil imaginar un modo natural de ir más allá, para aumentar la cohesión y el compartir valores.

      Incluso en empresas/comunidades donde esto podría estar más avanzado como en Automattic (tiene un credo propio que me encanta! http://ma.tt/2011/09/automattic-creed/) se me hace raro imaginarlos a todos recitando esos versos antes de cada meeting.

      • Andrés dice:

        No sé si el libro de De Botton presenta casos concretos de “ritualización secular”. Pero tener algo así sería inmensamente interesante de cara a imaginarse cómo aplicarlo en tu entorno.

        • Nat: 100% de acuerdo con tu crítica a Botton.

          Andrés: a lo mejor los rituales de referencia, más que las letanías arcaicas de las iglesias, con repeticiones y salmodias, podrían ser cosas de la vida familiar y social ya existente. Imagino como ritual de apertura de trabajo en una oficina algo más cercano al «tengan cuidado ahi fuera» de Hill Street Blues que a un credo, por ejemplo….

          Y no te olvides de bodas, «bautizos» y duelos… que las ceremonias seculares que se hacen en ayuntamientos y registros son versiones sosas, legalistas, sobre el guión cristiano. Osea una pena.

          • Andrés dice:

            Sí! Ese mismo sentimiento es el que trataba de reflejar: aunque no me imagino copiando las formas directamente (credos, BBCs, etc), sí noto cierta empatía con el mensaje de fondo. Lo mejor del video de De Botton me parece esa sencillez con que te puedes sentir identificado. Nombra un par de ideas interesantes de cómo llevarlo a cabo (calendarización) y otras que ahora mismo siento como ajenas, vestigios de otra época (repetición a lo letanía).

            El mundo necesita un “Ritualidad y Mitos 101” para hackers! Por eso mismo me encantan todas y cada una de las series que habéis iniciado en esta nueva etapa.

          • Andrés dice:

            De hecho, cada vez más soy invitado a eventos BBC un poco excéntricos, que se salen un poco de la norma: bodas donde hay que ir tematizados de película, etc. Esto me hace ser optimista y pensar que nuestra generación sí está abriendo los corsés del viejo mundo, aunque respetando de momento las formas rituales que nos vienen dadas – quizás por integrar a los mayores y quizás porque aún no sabemos cómo hacerlo de otra manera.

            • Yo creo que la clave es entender que lo que se quiere señalizar son ciertos momentos, ciertos anuncios que dan paso a algo que aporta significado a nuestras vidas y que nos importa de verdad. No hay nada más descompuesto, más disolvente para los lazos de convivencia, que vacíe más la vida que esa actitud falsamente irónica, en realidad acomplejada, que cuando llega un momento significativo tiene que hacer una broma o una tontería, osea vaciar el significado. Al final la resistencia contra la descomposición es la lucha por mantener el significado de las situaciones y las palabras contra su banalización, contra la pérdida de valor de cada uno de nosotros que unas estructuras de poder sobreescaladas (empresas, estados, etc.) nos transmiten disfrazándolas de «buen rollo», de «frescura desengrasante», etc. Pérdida de valor que a las finales lo que hace imposible es la parresia y por tanto aprender de verdad con y de los otros.

            • No conocía el credo de Automattic, me parece un marco muy guapo para sentirte orgulloso y alimentar el espíritu comunitario. Aporta significado al trabajo, aunque coincido contigo: No es para todos los días. Sin embargo, imagínatelo en los eventos corporativos en lugar de los discursos grandilocuentes basados casi por completo en la cuenta de resultados y situación frente a los competidores. Otro mundo!!!

              • Andrés dice:

                La historia de cómo funciona Automattic me parece muy interesante. Al ser una empresa 100% distribuida no tienen esa “complicidad de oficina” y se han creado pequeñas complicidades/rutinas/cultura online/offline.

                Algo se cuenta en The year without pants, un libro a lo “periodista embebido” (pero en vez de una guerra, cuenta la vida en Automattic). Pero buceando por la red entre los automaticians, muchas más aparecen.

  3. Imagen de perfil de Alan Furth Alan Furth dice:

    Interesantísimo de Botton pero en este post creo que lo que más me gustó es ese párrafo al final en el que dibujas las conexiones entre Popper, los estoicos-libertarios-posmodernos, pasando por la idea de “los futuros” y rematando con Foucault. Las conexiones son clarísimas y muy inspiradoras.

  4. Litox dice:

    Tanto ritual para arriba ritual para abajo y yo todo el rato con esta imagen en la cabez:
    http://www.youtube.com/watch?v=2YCHmOAbJBs

  5. Javier dice:

    Podria ser que parte de los problemas de los nuevos ritos es que, como a las peliculas de Dogma 95, les falta musica? y que por eso no llegan a calar lo suficiente a nivel subconsciente?

    En culturas mas ritualistas, como Japon, las empresas tienen incluso su propio himno. No se hasta que punto algo asi seria acceptable en occidente, pero por si os interesa os dejo aqui un link http://news.bbc.co.uk/1/hi/world/asia-pacific/3725775.stm

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